Padmakumara's Blog

Source :Grandmaster Lu’s Book>51_Highest Yoga tantra and Mahamudra

catatan hanya boleh di copy untuk forum/situs  True buddha sch/chen fo cung.

ini bukan pesan dari saya tapi dari yang di atas.

Bab 03: The Meditation from Vairocana

Pertama kita harus belajar postur meditasi tujuh titik, yang juga dikenal sebagai tujuh titik dari Vairocana.(seven point of Vairochana Buddha ). Postur meditasi ini berguna untuk mencapai keseimbangan dalam pikiran dan tubuh melalui postur duduk. Di India, posisi duduk untuk meditasi ini disebut sebagai posisi lotus penuh, dan kita tahu sebagai posisi kaki yang bersilangan  Seperti sering terlihat di pratima Budha, kaki-kaki dengan postur vajra, dengan kedua kaki bersilangan dan telapak menghadap ke atas. Dengan demikian ia disebut sebagai posisi vajra penuh.

Duduk dalam posisi lotus penuh membuat tubuh dan pikiran untuk tetap diam lengkap dalam  keseimbangan, menghapus pikiran kacau dan sirkulasi darah lebih lancar. Hal ini akan membuat tubuh lemas lembut dan mampu bertahan duduk. Melalui postur meditasi tujuh titik , seseorang dapat memperoleh kebijaksanaan yang paling awal. Mencapai kestabilan meditasi, dan langsung mencapai kebuddhaan dalam tubuh sekarang.

Mengapa ia disebut tujuh poin dari Vairocana? Hal ini karena Vairocana Budha merupakan pusat Dhyani Budha dari Lima Buddha, juga dikenal sebagai Buddha Matahari yang agung (Dainichi Nyorai). Vairocana adalah pemimpin utama dari   Budha aliran esoterik, dan merupakan dewa utama dari kedua Mandala Vajradhatu  dan Mandala Garbhadhatu,  yang melambangkan sinar alam semesta.

Gambar Vairocana dalam permata, atau Mandala Vajradhatu, yang dikenal sebagai  tubuh dharmakaya dari Buddha matahari yang agung, di mana ia menampilkan Mudra kebijaksanaan. Gambar Vairocana dalam kandungan, atau Garbhadhatu, Mandala, mewakili prinsip atau alasan (dalam bahasa Jepang, Ri) aspek Dainichi, dan dikenal sebagai  (sambhogakaya ?) dari Buddha Matahari yang agung Dalam gambar ini menampilkan Vairocana Mudra Dharmadhatu (di Jepang, disebut Hokaijyo-in).

Menurut sutra, wujud dari  Buddha Vairochana dijelaskan sebagai berikut: Vairocana duduk di takhta teratai permata berkelopak delapan, ia memiliki tubuh berwarna emas, yang muncul seperti Bodhisattva duduk bersila pada teratai permata, memakai mahkota lima Budha yang tak ternilai bercat putih.  Punggungnya dipenuhi kombinasi dari lima cahaya yang berputar, kepalanya yang dikelilingi dengan awan, dan tubuhnya yang dikelilingi aura cahaya yang warna-warni  berlapis-lapis seperti dalam sorotan lampu. Dia muncul dengan bahu-panjang, dan rambut berwarna merah tua panjang, perhiasan telinga dengan anting-anting emas. Lehernya dengan lapisan perhiasan dari perhiasan yang berharga seperti jewels, jade dan kalung mutiara biru dan karangan bunga yang tergantung kebawah menyentuh lutut. Lengan-Nya dihiasi dengan perhiasan mutiara dan jade armlets, dan pergelangan tangan yang dihiasi dengan gelang emas, yang  juga dipakai pada lengan atas. Kedua tangan diletakkan bersama-sama, telapak tangan menghadap ke atas, dengan telapak tangan kiri menutup telapak kanan dengan jempol di masing-masing tangan saling menyentuh, ditempatkan di bawah pusar dan menampilkan wujud memasuki penyerapan. Dia  berpakaian tipis,  pakaian surgawi putih, yang memakai rok yang terbuat dari  kain  yang berbeda seperti brokat biru dan sutra, dan pada pinggangnya di bungkus dengan sabuk ikat pinggang berwarna hijau.

Menuju ke dalam , kebajikan dari Vairocana Buddha menerangi semua alam dharma yang tak terhingga,

Menuju ke luar  mereka menyinari semua mahluk tanpa rintangan. Pahala ini terdiri dari semua kebajikan sebagai keseluruhan yang lengkap, dan tetap dalam kondisi stabil dan tidak berubah. Mereka juga mewujudkan fikiran dari semua mahluk dan semua Buddhas, dimana sinar tersebut terwujud dimana-mana. Ini adalah sinar dari Tathagata yang menyinari semua alam dharma dalam ketenangan.

Vairocana tidak pernah terlihat dalam sikap berdiri, tetapi hanya dalam posisi duduk. Membawa ini lebih bermakna, karena ia adalah tokoh sentral dari Dhyani Buddhas dan foto menunjukkan dia memasuki profoundly deep meditasi. Dengan demikian, ajaran Mahamudra diawali dengan sikap meditasi dari Vairocana, di mana kaki yang bersilang vajra sikap posisi lotus penuh, dengan kedua telapak dari kaki menghadap ke atas.

Beberapa orang yang memiliki kaki yang pendek atau yang kaku sendi yang mungkin tidak mungkin untuk menyilangkan kaki mereka untuk mencapai posisi lotus penuh. Namun, mereka harus setidaknya mereka berusaha untuk menyesuaikan kedua telapak kaki menghadap ke wajah mereka ke atas dan tarik kaki ke arah badan untuk mencapai suatu sikap seimbang.

Tangan membentuk Mudra Dharmadhatu dengan telapak tangan menghadap ke atas, beristirahat di bawah titik pusar, dengan meletakkan tangan kanan diatas tangan kiri dan jempol saling menyentuh sedikit. Atau alternatip lain membentuk Mudra dengan ujung jari tengah menyentuh satu sama lain dan jempol merapat ke bawah jari telunjuk, dan memelihara Mudra ini secara konsisten. Kita dapat menggunakan salah satu dari kedua mudras.

Jauhkan dada sedikit bergerak ke atas dan bahu ke belakang. Dagu sedikit menekuk kedalam, seperti seorang prajurit yang akan menaikkan dada dan menekukkan dagunya dalam latihan penghormatan.

Tekan lidah dengan lembut terhadap atas langit-langit. Ini merupakan hal yang sangat penting, seperti praktisi tao memanggil jembatan antara langit dan bumi atau membangun istana langit. Ketika para hewan tidur panjang (hibernasi), lidah mereka istirahat dalam posisi keatas menyentuh langit-langit. Ketika seorang praktisi berkeinginan belajar praktik Mahamudra, dia tidak akan dapat benar-benar masuk ke dalam ketenangan jika lidah itu tidak menyentuh atas langit-langit. Di India, perbuatan yang menekan lidah terhadap atas langit-langit disebut Khechari. Hal ini tidak dilakukan hanya dengan menyentuh di atas atap langit-langit dengan lidah, tetapi juga melipatkan lidah mundur ke dalam sehingga mencapai jauh ke dalam tenggorokan (slipping di belakang nasoparynx) dan menekan baik hingga nasal membuka. Dengan cara ini, seseorang dapat mencapai keseimbangan antara tubuh dan pikiran, untuk gangguan aliran nafas adalah ditenangkan. Dengan cara ini dapat hidup lama, dan inti kehidupan seseorang dapat disimpan tanpa kebocoran. Yang menekan dari lidah terhadap atas langit-langit membutuhkan tekukan lidah seperti kaitan ke kaitan terhadap inti lubang hidung. Praktisi tao memandang lidah  sebagai jembatan  antara jiwa atau roh, yang bersemayam di kepala, dan yang dihati dan tubuh seseorang.

Berikutnya petunjuk dari  meditasi Vairocana sambil memandang obyek. Kebanyakan praktisi dari Mahamudra dapat duduk bersila dalam sikap lotus penuh, dengan posisi tangan di bawah pusar (istirahat dalam pangkuan), angkat dada, lalu tekan lidah terhadap atas langit-langit, namun pikiran mereka mungkin masih mengembara, menghasilkan pemikiran yang mengkhayal. Dengan demikian, apabila kita ingin menenangkan pikiran, kita harus memulai dengan fokus pada satu titik. Pelatihan dimulai dengan orang yang mengambil obyek, menempatkannya dalam lima setengah kaki (1,65 meter) dan dari mereka melihat, dan berkonsentrasi melihat dengan tatapan tanpa ragu-ragu. seseorang harus sanggup menatap dalam  waktu yang cukup lama , dan sekali  focus itu terbentuk,  pikiran akan stabil. Atau Jika tidak, maka pikiran masih akan terus mengembara.ketika pikiran tidak terusir, tatapan mata yang tidak bersemangat membuat orang kelihatan tolol. Oleh karena itu, kita harus memulai dengan pelatihan pikiran untuk fokus pada satu titik, karena itu merupakan kunci untuk menstabilkan pikiran.

Yang pertama dari lima silsilah Buddha dari Tantrayana adalah Tathagata silsilah, juga dikenal sebagai silsilah Budha. Pemimpin Budha dari Budha adalah silsilah dari Vairocana Budha. Ibu dari garis keturunan Tathagata adalah Bodhisattva Budha Eye (Locana). The King of the Light Tathagata adalah keturunan Vijayosnisa. Salah satunya tampil dalam Wujud murka sebagai dharmapala adalah Acala (Putung ming wang). Pasangan Yab Yum dari Tathagata Lineage adalah Aparajitavidyarajni. Hati Tathagata silsilah banyak menyimpan mantras rahasia. Ini merupakan divisi dari garis keturunan Buddha , juga mencakup banyak retinues mereka. Ketika kita mulai praktik Mahamudra, kita harus terlebih dahulu mempelajari meditasi sikap dari Vairocana sehingga kita dapat memperoleh akses energi ke dalam garis silsilah Budha Vairocana dan mencapai Buddhahood dalam tubuh sekarang.

Penting untuk mengetahui/memahami bahwa duduk bersila posisi lotus penuh  tersebut dimaksudkan untuk memanfaatkan sirkulasi xiaxing chi (bergerak ke bawah energi yang mencakup area dari pusar ke kaki), dan bukan diambil untuk alasan biar enak dilihat. Tetapi ini adalah posisi yang membuat energi lancar bersirkulasi naik turun dengan lembut.

Letakkan tangan merata [pada pangkuan], dengan ujung dari jari tengah saling menyentuh  satu sama lain, dan menjaga jempol sedikit lebih rendah dari jari telunjuk. Hal ini akan membuat tubuh dan pikiran dalam keseimbangan sempurna, dan menjaga suhu tubuh, dengan sirkulasi chi dan darah untuk tetap dalam keseimbangan yang baik.

Dengan meningkatkan dada dan dagu tekuk ke dalam, Roh dan energi beredar mengalir di seluruh tubuh tanpa hambatan. Jika kita tidak menegapkan dada kami dan menekukkan dagu, ketidakcukupan dari chi dan energi roh sejati akan mengakibatkan jatuh tertidur selama latihan. Ada banyak alas an mengapa mereka tertidur setelah memasuki meditasi. Ini semua disebabkan oleh dada tidak ditegapkan dan dagu tidak melipat ke dalam, sehingga dalam posisi ketiadaan spirit dan energi. Terlalu banyak santai akan mengakibatkan jatuh tertidur.

Bila lidah ditekan terhadap atas langit-langit, ia memungkinkan shangxing chi (arus angin atas, atau  Udana dalam sanskrit) untuk berpindah ke bawah, dan xiaxing chi (arus angin bawah atau Apana dalam sanskrit) untuk berpindah ke atas. Kedua energi arus akan saling memelihara satu sama lain melalui metode ini. Ini penting akan lebih dijelaskan dalam bab ke empat.

Aksi menatap satu obyek,  yang juga merupakan metode mengumpulkan energi Roh ke dalam Tianxin Lokasi [dahi, duduk di posisi mata spiritual], adalah suatu usaha latihan utama dalam Meditasi menuju jalan bercahaya, dan membantu untuk memfokuskan pikiran pada satu titik. Dengan ini fokus pikiran, seseorang dapat memasuki/terserap kedalam meditasi. Kita dapat menempatkan vajra atau dorje sejauh sekitar lima setengah kaki (1,65 meter) dari pandangan kita dan terus menatapnya. Vajra yang merupakan benda berharga dalam upacara Tantric melambangkan tak terhancurkan. Apabila kita melihat vajra, kita harus menghormati itu seolah-olah ia adalah tablet kumala yang memanjang dari Kaisar Cina . Ini akan membuat meditasi lebih bermakna dan nyata.

Vairocana, Tathagata Matahari yang Agung, setelah menguraikan dharma di tempat tinggal Mahesvara. Tathagata yang saat itu telah muncul dalam tubuh emas, dengan rambut menumpuk di atas kepalanya, membentuk jambul (sanskrit: ushnisha) yang kelihatan seperti mahkota dengan Lima Buddhas duduk di atasnya. Tathagata yang telah memancarkan sinar banyak warna, dan berjubah sutra seperti jubah putih sempurna. Ini adalah tanda mencapai pencerahan sempurna Suddhavasa di Surga. Beberapa orang menganggap bahwa Vairocana, Tathagata Matahari yang Agung, adalah Dewa Matahari. Namun, saya merasa bahwa saat Great Tathagata matahari ini identik dengan matahari itu sendiri, yang merubah kegelapan menjadi terang , cahaya matahari membagi dunia ke dalam siang dan malam, dan ada tempat di mana sinar matahari tidak dapat dijangkau. Dengan demikian, kata besar/agung yang ditambahkan ke kata Matahari  untuk menandakan bahwa terang Buddha adalah sepenuhnya adalah sinar kebijaksanaan dari Great Tathagata Matahari bersinar sepenuhnya untuk menenangkan seluruh semua alam dharma.

Saya akan membuka rahasia kepada Anda, para pembaca. Ketika Vairocana saat itu berada di tempat tinggal Mahesvara dan memberikan dharmatalk, di antara para penonton ada salah satu Kumara yang bernama Padmakumara.

Padmakumara merangkapkan kedua telapaknya didada dan memberi hormat kepada Buddha, Mengapa Tathagata selalu terlihat dalam posisi duduk, dan bukan berdiri ?

Duduk adalah untuk mematuhi ketenangan dalam alam dharma yang agung, dan saya menggunakan postur tujuh poin ke posisi duduk berfungsi sepenuhnya untuk memberi instruksi kepada semua mahluk makhluk.

Bagaimana instruksi ini diajarkan? Padmakumara bertanya.

Melalui Mahamudra yang konstan dan tak dapat dirusak, yang menharmoniskan tubuh dan pikiran.

Pertanyaan-pertanyaan Padmakumaras menggerakkan serangkaian acara yang akan berhasil di masa depan jauh di mana saya, sebagai Padmakumara, akan menyeberangkan semua mahluk makhluk. Saya menerima surat keputusan dari Vairocana dan datang kedunia sebagai manifestasi dari Padmakumara menyampaikan Mahamudra. Ini adalah riwayatnya, dan acara itu sendiri adalah sebuah rahasia langit yang tidak misterius maupun dibuat-buat. Semuanya memiliki pola dan tujuan.

Mahamudra adalah meliputi segalanya tetapi sederhana. Seseorang harus memulai dari postur meditasi tujuh titik Vairocana , menyeimbangkan dan mengontrol fungsi chi dan meridians. Melalui posisi lotus penuh, dan Mudra meditasi, yang membuat dada ditegapkan dan menekuk sedikit dagu menekan lidah ke langit-langit , menatap satu obyek, seseorang akan menharmoniskan tubuh dan pikirannya. Hanya latihan ini yang akan membentuk dasar-dasar pelatihan ini yang merupakan prasyarat untuk seseorang dapat mulai praktik membersihkan hati mencapai kesucian dan realisasi kesempurnaan. Sebelum dapat tiba di tahap non-meditasi dan tahap non-pencapaian seseorang harus memulai persiapan awal dengan meditasi 7 point of vairochana dan mencapainya.

Mahamudra itu melibatkan praktik napas/angin, saluran dan tetes. Merupakan pendekatan untuk mencapai keBuddhaan dalam tubuh sekarang, dan bukan merupakan beberapa doktrin kosong sebagai teori yang tidak ada bukti. Itu mengharuskan seseorang untuk praktek, usaha keras dan bersadhana untuk mencapai respons spiritual yang sebenarnya, dimana dia akan mengetahui bahwa Aku, Sheng-yen Lu, tidak mengarang cerita kosong, apa yang sedang dikatakan di sini adalah benar-benar dapat terjadi dan terbukti kebenarannya.

by Gm Lien sen
dari majalah Cen fo indonesia nov-des. 2003

Pada umumnya setiap umat Buddha pasti mengenal apa itu Anapanasati.
Yaitu suatu metode meditasi yang sangat sederhana dan dapat dilakukan dimana saja dan kapan saja tanpa ada pantangan atau larangan tertentu.
Namun karena terlalu sederhana kita jangan meremehkan metode ini. Banyak sekali rumus-rumus inti yang harus diperhatikan dalam metode ini dan semua itu kita bahas dengan lebih rinci dan mendalam.
Dibawah ini saya akan perjelaskan satu persatu rumus inti tersebut,setelah itu saya harap anda bisa mengerti dengan sendirinya. Contohnya, metode meditasi dengan obyek benda-benda kotor dan obyek tulang belulang adalah suatu metode yang sangat rumit.

Maksud saya agar jangan meremehkan merode anasanapati bukan tanpa sebab. Ketika sang Buddha memberikan pelajaran kepada siswa-siswanya, beliau berpesan bahwa setelah mengerti metode Anapanasati, hendaknyak ita kembali kedalam goa atau dibawah pohon tempat meditasi masing-masing untuk mempraktekkan metode ini. Dengan metode ini, tidak sedikit siswa sang Buddha ketika itu berhasil mencapai tingkat Arahat.
Jadi metode ini diperuntukkan untuk umat awam untuk mencapai penerangan sempurna, jangan sekali-sekali memandang remeh dan tidak menjalankannya.

Rumus inti pertama dari metode Anapanasati adalah

Ketenangan jiwa raga

Ini dapat dicapai dengan mengatur atau mengusahakan menghitung keluar masuknya udara dari hidung. Ketika menjelaskan metode meditasi tantrayana saya pernah menekankan pentingnya tarikan napas halus, pelan dan panjang ini dapat membawa kita pada kondisi batin yang tenang secara jiwa dan raga dan selanjutnya akan membawa kita ke dalam jhana baik lahir maupun bathin.
Bila yang terjadi sebaliknya yakni tarikan napas yang kasar dan tergesa-gesa dan pendek maka itu pertanda kita sedang dalam kondisi sakit , marah , lelah . ketakutan dan tidak stabil.
Tarikan napas yang halus , pelan dan panjang dapat membawa ktia pada kondisi batin yang tenang secara jiwa dan raga sedangkan tarikan napas yang kasar, cepat dan pendek akan mengakibatkan kita berada dalam kondisi abnormal baik jiwa maupun raga.

Begitu kita mempraktekkan metode anapanasati, kita kan segera merasakan, bila kita tidak memperhatikannya maka kita tidak akan pernah tahu panjang –pendeknya napas kita, tetapi dengan mempraktekkannya kita menjadi tahu napas kita sebenarnya ada yang panjang dan ada juga yang pendek.
Nah tugas kita adalah mengatur dan menjaga keseimbangan antara napas yang panjang dan pendek itu. Dengan terjaganya keseimbangan antara napas panjang dan napas pendek, kita menjadi mengenal lebih dalam dan lebih rinci pada pernapasan kita sendiri.
Yang pertama-tama yang harus dikenali begitu mempraktekkan Anapanasati adalah :
Apa itu napas panjang (pernapasan lengkap)?
Apa itu napas pendek (napas yang tergesa-gesa) ?
Apa itu napas yang alamiah ?
Bagai mana cara kita mengatur napas agar kita dapat memasuki meditasi ?

Sang Buddha memperkenalkan 3 macam pernapasan.

1. Pernapasan lengkap (pernapasan panjang).

Andaikan ada sebuah jarak antara hidung dan empat jari dibawah pusar (tan thien).

Posisi hidung di atas dan tanthien di bawah. Setiap napas yang kita hirup, masuk melalui hidung dan diteruskan sampai tan thien. Dan napas yang kita buang dimulai dan tanthien hingga ke atas keluar melalui kedua lubang hidung.

2. Pernapasan Alamiah (pernapasan biasa)

Napas ditarik dari kedua lubang hidung dan masuk kedalam paru-paru, lalu napas yang dibuang juga mulai dari paru-paru dan dihembuskan keluar dari kedua lubang hidung.

Anda sama sekali tidak perlu mencoba untuk merasakannya, karena semua itu berlangsung secara otomatis tanpa dapat kita rasakan.

3. Pernapasan pendek (pernapasan yang tergesa-gesa). Pernapasan ini hanya berlangsung dalam jarak antara hidung dan mulut saja. Ini merupakan gejala pada mereka yang menderita penyakit asma (sesak napas).

Sang Buddha pernah berkata : Dengan pernapasan panjang, tubuh kita akan menjadi lemas lalu memasuki suasana tenang dan damai.

Dengan pernapasan pendek, tubuh kita akan menjadi kaku, kasar dan diikuti perasaan gelisah.

Ketika berada dalam Samadhi, kita akan merasakan sebuah rahasia bahwa pernapasan-pernapasan itulah yang selama ini menguasai seluruh organ tubuh kita. Oleh karena itu kita harus segera melatih cara bernapas kita diselaraskan dengan ketiga macam pernapasan tersebut diatas.

Tujuan nya adalah untuk melacak sebab-sebab dibalik sebuah pernapasan dan juga untuk mengetahui pengaruh-pengaruh yang diakibatkan oleh sebuah pernapasan. Diharapkan dengan cara menutup kedua belah mata saja, maka dalam sekejap pernapasan-pernapasan kita segera akan menjadi selaras dan rata.

Untuk memperaktekkan pernapasan panjang dibutuhkan 2 cara sebagai berikut.

1. Pikiran yang bergerak mengikuti jalannya pernapasan, artinya pikiran dan hati kita bergerak seiring dengan bergerak dan naik turunnya napas kita. Pikiran dan napas menjadi satu, sehingga pikiran adalah napas kita begitu juga dengan napas adalah pikiran kita.
2. Perhatian dipusatkan pada ujung hidung, dengan memandang ujung hidung kita. Sendiri. Perhatian di pusatkan ke ujung hidung, maka perhatian hidung juga dipusatkan ke pikiran/hati selanjutnya pikiran dipusatkan pada keluar masuknya nudara.

Yang paling perlu diperhatikan disini adalah memperhatikan dan menjaga lubang hidung agar dapat mengetahui dan menyadari adanya udara yang keluar masuk dari lubang hidung.

Metode cara yang pertama adalah mengikuti jalannya pernapasan, sedangkan yang kedua adalah menjaga dan memperhatikan keluar masuknya udara dalam pernapasan kita.

Baik cara pertama dan kedua harus sama-sama menjaga keseimbangan antara udara yang keluar dan udara yang masuk harus sama panjang tarikannya sama rata, sama halus dan sama lambatnya, semua itu harus diperhatikan satu persatu.

Mereka yang pertama kali belajar metode ini biasanya akan segera kehilangan konsentrasi dan kesadaran tidak lama setelah memperaktekkannya, pikiran akan melayang-layang entah kemana. Pada saat itu lakukanlah pernapasan sedikit keras, itu tidak apa-apa karena dengan demikian perhatian dan konsentrasi kita akan kembali dipusatkan. Dan itu adalah salah satu cara untuk mengembalikan konsentrasi yang terpecah.

Seorang sadhaka setelah berhasil mengatur keluar masuknya udara dalam pernapasan

Sampai terasa halus , pelan dan panjang. Pernapasan itu sangat rata dengan panjang dan pendek yang sebanding. Maka dapat dikatakan dia telah mencapai keberhasilan tahap pertama dalam memperaktekkan metode anapanasati.

posisi telapak tangan kiri di atas telapak tangan kanan untuk pria sedangkan wanita posisi telapak tangan kanan di atas tangan kiri.

Selanjutnya yang harus diperhatikan adalah masalah konsentrasi.

Konsentrasi itu diperlukan baik untuk cara pertama yaitu “mengikuti” dan juga cara kedua yaitu “menjaga” kedua lubang hidung. Kedua cara ini sama baiknya yang penting harus diperhatikan adalah menjaga konsentrasi. Yang harus dicapai baik dengan cara mengikuti maupun cara menjaga adalah :

Apakah keluar masuknya udara masih kasar ?

Apakah keluar masuknya udara sudah halus ?

Menyadari adanya udara yang masuk juga sadar akan udara yang keluar ?

Jangan meremehkan kedua cara tersebut di atas. Dengan praktek secara continue lama-kelamaan sebuah perasaan akan timbul.

Perasaan ini adalah salah satu dari “delapan perasaan tubuh” yang terdiri dari perasaan-perasaan bergetar, gatal, ringan, berat , dingin, hangat , kasar dan licin. Sebagaimana pernah saya singgung di awal tulisan dalam menghadapi delapan perasaan tubuh ini boleh saja kita memberikan reaksi yang sepantasnya. Selain 8 perasaan tubuh tersebut, mungkin juga timbul perasaan-perasaan sengsara, menderita atau juga perasaan nikmat dan nyaman, rasa kantuk, kepala merunduk, tertidur dan gejala-gejala lain bisa muncul. Selain itu perasaan-perasaan buruk yang pernah kita rasakan sehari-hari seperti marah, sebal, terhina, tak tahu malu, iri, dengki dan sebagainya juga bisa muncul. Juga khayalan, kegelisahan, penderitaan , dan kemelekatan juga bisa muncul.

Bila perasaan-perasaan itu muncul maka kita harus melepaskan semuanya, jangan melakukan apapun, jangan perdulikan apapun, tetap ikuti petunjuk menurut konsep buddhis yaitu kenali wajah asli dari perasaan-perasaan yang timbul. Semua perasaan-perasaan buruk seperti kemelekatan, ego, ngotot, angkuh dan sebagainya harus dikikis satu persatu. Semua perasaan yang timbul harus dihadapi dengan bijaksana temukan akar sebab-musababnya lalu kenali jati dirinya yang asli.

Berdasarkan pengalaman saya ketika menghadapi gangguan macam-macam perasaan tersebut, maka cara terbaik untuk mengendalikannya adalah melakukan meditasi “delapan negasi” atau “delapan tidak”

Yang dimaksud dengan delapan negasi itu adalah :

–         tidak dilahirkan

–         tidak musnah

–         tidak terputus

–         tidak kekal / anitya

–         tidak tunggal

–         tidak berbeda

–         tidak pergi

–         tidak datang.

Bila kita dapat bersikap tidak melekat dan tidak menjauhi macam-macam perasaan yang timbul dan tetap memusatkan konsentrasi dalam meditasi anapanasati tanpa terpengaruh oleh perasaan-perasaan itu, maka itu telah membuktikan bahwa kita telah mencapai tingkat kekuatan jhana yang amat tinggi.